2018年11月1日 星期四

佛系青年注意了,來看看鈴木大拙如何說禪,又如何解釋禪是什麼




禪是什麼?


在鈴木大拙看來,禪不是可以用一句話定義的,所以在《鈴木大拙禪學入門》這本書里,他用描述和類比的方式告訴我們:禪,是一種神秘主義,它無法用邏輯去分析,堅持的是一個人的心自在無礙,禪是依賴於個人體驗從日常生活中獲取的。


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禪這個字,大家都熟悉,但解釋起來很難。查漢語字典,把「禪」分為動詞和名詞,動詞的「禪」,解釋為梵語「禪那」的簡稱,意思是靜坐默念;名詞的「禪」,解釋為「佛教有關的事務」。這種解釋方法,說了就像沒說,很難讓人明白,而且,也不準確。


禪為什麼難以解釋呢?因為禪是一個抽象的概念,就像「數學」、「化學」這樣的概念,三言兩語說不清楚,並且,禪又是一個佛教術語,佛教有自己的體系和詞語。解釋禪,很難繞過佛教,很難不用佛教詞語,如果將禪解釋為佛教宗派中的一種,從禪在印度的誕生、一路發展壯大、從中國傳到日本等角度來分析研究,或許能夠有效且完整地闡釋禪的概念,但普通讀者未必能明白。


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所以,鈴木大拙一開始就開宗明義,他不準備將禪學放在佛教中去談,也不準備從佛學發展的歷史去談,畢竟印度的大乘佛教就是一顆種子,而禪學,包括東方佛教,已經成長為參天大樹了。



禪難以定義的另一個原因,是禪一直強調的是「心傳」。「心傳」,字面理解就是用「心」去傳,不依靠語言或文字,一切都在心裡。從中國禪宗第一個公案開始,禪就強調「心傳」。公案在禪宗里就是古代高僧的軼聞,師徒之間充滿智慧的對話。這第一個公案大家也都熟悉,「拈花微笑」。


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說有一天佛祖釋迦牟尼在靈鷲山上召開說法大會,眾人獻上一朵金婆羅花給佛祖,佛祖拈起花,給眾人看,卻一語不發,眾人面面相覷,都不明白佛祖的意思,唯獨摩訶迦葉輕輕一笑。佛祖當即宣布:「我有普照世界、包含萬有的精神佛法,熄滅生死、超脫輪迴的奧妙心法,但其中的妙處難以用文字言說,我一直在琢磨,傳給誰好呢?現在,有了決定,傳給摩訶迦葉。」


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禪在印度是「心傳」,在中國也依舊如此,從達摩起,一連傳了五代,到了大名鼎鼎的惠能,因為那首「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃」,一舉成為了禪宗接班人。惠能不識字,最早與佛結緣是聽別人誦念了半本《金剛經》,後來拜入弘忍大師門下學禪,每天做的也都是雜活,幹了八個月,就創作出那首著名的偈語。惠能學禪,並沒有什麼系統的學習過程,更不會像我們現在大學裡那樣,大班小班授課,或者是導師帶著讀、帶著學。惠能學禪,全憑「心傳」。之後禪宗也是這樣,公案里記載的,多是徒弟問師傅問題,師傅也不回答,操起棒子就打,被棒打了幾次之後,徒弟自然就悟了。「禪宗棒喝」成為一個著名的學習方法。



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事實上,鈴木大拙自己學禪,也是「心傳」的方法。根據他回憶文章中的說法,他跟著禪師參禪四年,某天晚上回房途中,他見到月光灑在樹上,心中忽有感悟,我看見了,就是這!月光下的樹葉,像我一樣,通體透明。鈴木大拙就此開悟。


不過,鈴木大拙向大眾宣講禪學入門,並不用「心傳」方法。在這本書中,他解釋禪學,用的是「描繪」的方法。打個比方來說,如果一個人從沒有見過大象,要跟他介紹大象,往往會用「描繪」的方法,先從局部開始,比如大象有很長的鼻子,有巨大的耳朵等等,一點點勾勒出大象的全貌,


鈴木大拙面對那些從來不了解禪,不了解佛教,對東方只有粗陋簡單印象的西方受眾,也只能採取「描繪」的方式,從西方受眾熟悉的知識里,經驗里,尋找詞語,一筆筆勾勒出「禪」的原貌。


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他先做一些類比,用西方人熟悉的概念來甄別,比如禪是哲學體系嗎?禪中能看到東方哲學的具體化,可是禪並不是一般意義上的哲學。那禪是怎樣的呢?禪不是一個以邏輯和分析為基礎的體系,它是邏輯的對立面,反對二元對立的思考模式,二元對立,簡單來說就是非此即彼,比如「男與女」、 「善與惡」、「新與舊」、「保守與開放」等,都是一種二元對立。格林童話中「小白兔」和「大灰狼」的定義,其實就是一種二元對立矛盾的狀態。反對二元對立的思考模式,這是禪和哲學等西方現代學科的區別。禪學中著名的一句話,禪無定法,說的就是禪不以知性分析來對普羅大眾開示。


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那禪是宗教嗎?禪很像宗教,卻沒有通常宗教的儀式和規矩,也不敬拜神。禪寺中的菩薩造像,在禪學看來,只是木頭石頭,和花草樹木沒什麼兩樣。禪是一個人的精神,禪相信人的自性清凈和善,禪堅持的是心自在無礙,要求人去感知周遭來認清自己的內心,而不是去執著於「神」是誰?「神」又在何處?禪也不執著於一切宗教習俗。


禪宗里也沒其他宗教常見的,那些弟子信徒必須遵守的清規戒律。著名的禪學大師們經常留下一些有違戒律的軼事,為後人津津樂道。比如「酒肉穿腸過,佛祖心中留」。佛教其他宗派的清規戒律,在禪宗處被一一打破。



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禪是一種神秘主義,神秘主義這個詞,是西方受眾容易理解的辭彙。現代科學、文化知識無法去解釋,邏輯無法分析論證,故稱之為神秘。禪的別具一格在於它的神秘,實際上就是日常生活本身,是在行住坐卧中體會生命的實相。


許多著名的公案中,經常能見到這樣的情節。弟子問師父,佛法是什麼?師父也不作聲,就豎起一根指頭,朝他晃一晃,弟子頓時開悟。對於禪門外的讀者,特別是西方讀者來說,師父指頭晃動,弟子幡然醒悟,其中蘊藏了玄妙無窮又無法解釋言說的神秘。可跨入禪學之門後,就能試著去理解,豎一指也只是日常生活里的一件瑣事。


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說完了禪是什麼,那麼這次說一說,禪不是什麼




對禪有了一些了解後,我們會發現禪學中經常強調「空」、「無」。類似的詞語和觀念很多,彷彿禪學就是「非此,非彼,非一切」,於是,很多人就認為禪是一種虛無主義。鈴木大拙首先批駁的就是這個概念。


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那麼,空是什麼?空是空性,是虛無。很多人都熟悉《般若波羅蜜多心經》,開篇就提到了空:「舍利子,色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。」沒有佛教基礎的讀者,也能從字面上理解意思。色顯然和空是對立的,如果色是花花世界中各種繽紛,是肉眼能夠看到的各種物質,而空就是虛無。色即是空,說的就是,一切肉眼能夠看到的景象都是虛無。



如果禪止步於此,可能就會淪於一種虛無主義。可禪不是,色即是空的同時,空即是色。這就是「空」的第二層意思,是消除二元對立。公案也有許多例子,比如中國禪宗的創始人達摩,從印度來到中國,遇到了梁武帝,梁武帝問他,如何是佛教第一義,他回答說,廓然無聖。意思就是說,大悟之境是沒有聖人凡人區別的。日本的公案也是有類似的例子,有弟子問禪師如何擺脫生死?禪師說,「此處無生死。」


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邏輯,是西方人認識世界的基礎,也是西方現代文明的基礎,但禪宗卻總有與這一切相違背的論述。比如著名的禪詩:「空手把鋤頭,步行騎水牛。」既然是空手了,怎麼又把著鋤頭呢?既然是步行,怎麼又能騎著水牛呢?我們日常生活中常說一個硬幣掉在地上,朝上的不是正面就是背面,其實這種正面和背面,是人賦予的概念。


而禪強調的是「空」,色即是空,倡導人們應該拋棄這些語言和概念,回到事物本性去。就像硬幣,不去區別字和花,都視為硬幣的一面,那就沒有所謂正反。如果執著於二元對立,就會深陷在非此即彼的邏輯中,空手就無法把鋤頭,步行了也就無法騎水牛。人們看到的是萬事萬物的區別和對立面,就產生了執著,既看不到生命的實相,也束縛了心靈的自由。雖然二元邏輯也是對世界的一種認識方式,但我們完全可以有別的方法,比如禪學堅持的,就是超越二元邏輯,消除分別心,從整體上把握生命,不再為凡人聖人而執著,不再為生死煩惱。



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禪為什麼和邏輯主張的不同呢?一方面,就像剛才說的,邏輯充斥在日常生活中,人們錯誤認為邏輯就是生活的一切,人們離開了邏輯就無法繼續生活。但禪反對這種認識,禪認為生活被邏輯限制了,生活是屬於心靈的。


另一方面,邏輯是有自我意識的。最簡單的例子,日常生活中,人們做好事,儘管自己未必意識到,但這背後也有倫理邏輯,可能是為了獲得人們誇讚,擁有良好的評價,也可能期望未來能換來更好的福報。而禪厭惡這種想法。禪認為,生活是一種藝術,人的行為都應該是忘我的,自然而然的,也是自由的,這種狀態,就像某位禪師所說的那樣,「空中飛鳥,不知空是家鄉,水裡游魚,忘卻水為性命。」


說完了禪是什麼,那麼這次說一說,禪不是什麼


打破了邏輯,超越了二元對立之後,遇到的會是什麼呢?禪認為,打破了是與非的對立之後,抵達的是真正自由的生命。聽上去還是很玄。事實上,世界和生命的本真,絕對真理,這些都是不可名狀的。為什麼呢?就像前面所說的,人們習慣通過語言、邏輯、概念去理解生命本真,但站在禪的角度,這些都是靠不住的,生命本真只能依賴感受、體悟。這就是禪宗中所說的「不立文字」和「心證」。



鈴木大拙的禪學在西方盛行一時,某種程度上也是之前我們所講的,西方在關注東方時,發現根本無法按照歐美思維模式理解東方的經濟、社會、文化等等一切,而根本原因是因為他們無法理解東方的思想。就日本來說,也就是滲透在文化生活方方面面之中的「禪」。所以,西方重視禪學,或對禪學有興趣,是在認識「東方」的前提之下的。


說完了禪是什麼,那麼這次說一說,禪不是什麼


另一個現實的因素是,當時的西方漸漸發現自身思維方式的局限,強烈地轉向東方,去尋求脫困之路。禪學打破二元對立的學說,恰好滿足了西方這一需求。西方人乍聽之下「匪夷所思」,繼而慢慢品味到其中的智慧閃光。人的固有的思維體系被打破之後,有了一種「茅塞頓開」的感覺,彷彿沙漠中的饑渴而絕望的人突然找到了源源不斷的活水。前後反差,增大了欣喜的程度,就讓人有一種習禪能獲得無窮妙用的感受。可事實上,東方人初遇西方現代科學文明時,也同樣認為西方優越,也認為西方的科學技術、文化等 ,是解救落後東方的真理和良藥。


所以,在理解鈴木大拙的禪學時,我們也應該把關注點更多地放在打破固有思維,更多的是一種解放思想的思維訓練。


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讀《鞋狗》這本耐克創始人自傳,菲爾·奈特面對困境,就是埋頭干






繼續來說《鞋狗》這本書,上次我們說了菲爾·奈特的熱愛,下面我們來談他的堅持。


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前面我們說了菲爾·奈特花50美元從日本批發了12雙鞋子,那麼後面的故事,是不是就像童話故事裡講的那樣,王子和公主從此過上了幸福的生活呢?理想很豐滿,現實很骨感,真實的人生,完全是相反的。



菲爾·奈特告訴我們,在創業開始之後,他的生意進展得非常不順利——其實,說不順利,應該都是輕的,真實的感受是:非常的痛苦和曲折。這種極其不順利的狀態,從1962年一直到1975年13年時間,從來就沒有真正改善過。每一天都是充滿了各種鬱悶、無奈,甚至是提心弔膽、狼狽不堪——很多時候,菲爾·奈特剛剛覺得今天心情不錯,立馬就會有一大堆壞消息撲面而來。這期間夥伴背棄,銀行發難,再加上家人的各種不理解,個中辛酸,一言難盡。


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來講兩個小故事。首先是那12雙鞋子,菲爾·奈特在日本談好生意,把錢留下就高高興興地回了家,摩拳擦掌準備大幹一場。結果,這12雙鞋子,從日本運到美國,居然在在路上走了整整一年多,中間他好多次次發電報催促,當然毫無進展,不知道是對方發貨的原因,還是路上物流太慢,總之,是等到花都謝了,這該死的鞋子就是不來。所以這段時間,菲爾·奈特沒辦法,就跑到個會計事務所,打了份臨時工混口飯吃。坐在辦公室,整天是朝思暮想,度日如年,其心情可想而知。雖然如此度日如年,但他還是堅守著當初的決定,等貨到了以後,他就馬上就開始行動,親自推廣和銷售,並且決定跟我們前面說過的那位老師,比爾·鮑爾曼,合夥來開辦公司。


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再說第二個故事,在後來的日子裡,日本的這家鬼冢虎公司總是對菲爾·奈特使絆子,表面上承諾給他獨家代理權,卻在背後又和其他美國其公司眉來眼去,還動不動就在供貨方面拖延刁難。挨到創業的第6個年頭,菲爾·奈特一直無法盈利,窮的基本快做不下去了,被逼無奈的他,甚至還跑去大學裡,找了個助教的活兒,拿自己當老師的薪水,給員工開工資。面對這種局面,菲爾·奈特也是覺得不對勁,但又拿不到確定的證據,所以只好被日本公司耍的團團轉,有苦難言。


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直到他創業的第9個年頭,也就是1971年,在一個非常偶然的機會,他偷看到了日本銷售經理的文件夾,這才真正拿到了反擊的證據。並且在這一切真相大白之後,他發現自己面臨的局面,比他此前想像的其實更加嚴重。菲爾·奈特當時心情的痛苦,可想而知。但他並沒有放棄,而是決定改變戰略,一不做二不休,放棄和日本公司合作,率領著這幫鞋狗兄弟,另起爐灶,成立了耐克公司。


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也正是在那一年,1971年,著名的耐克商標:一個飛翔的鉤子,正式誕生。那麼耐克這個名字啊,我們中文翻譯叫作耐克,實際上它的英文讀音是 naiki 。去過雅典的朋友可能會知道,在雅典衛城著名的帕台農神廟旁邊,並列著還有一個雅典娜神廟,就是 temple of Athena nike 。而耐克公司的名字,正是從這裡而來,naiki 這個單詞,指的就是勝利。菲爾·奈特說,我要的並不是成功,也不是財富,說到底,我就是要像一個長跑運動員一樣,用我的堅持,取得最後衝過終點的勝利。



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讀《鞋狗》耐克創始人自傳,敢想的瘋子遇到敢幹的瘋子,化學反應






繼續讀這本菲爾·奈特的自傳《鞋狗》,最後來說說耐克的創新精神。


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當時在1971年,作者開始建立耐克公司的時候,整個美國的運動鞋市場,早已是一片紅海,生意根本就不好做——當時美國市場上的運動鞋品牌早已不計其數,像什麼阿迪達斯、newbalance、匡威、彪馬、斯伯丁、迪亞多納,等等,隨便哪個拿出來,都比耐克強太多,它們早就把整個市場瓜分得差不多了。那麼當時默默無聞的耐克,是怎麼從激烈的競爭中,殺出一條血路,並且能一直保持到現在呢——唯一的答案,就是創新。



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最典型的例子,也是讓耐克當時一戰成名的經典案例,就是耐克的氣墊鞋。當時,在1977年,也就是耐克公司正式成立5年之後,菲爾·奈特見到了一位非常古怪的人,叫做弗蘭克魯迪。這個人古怪到什麼程度呢,他是一位航天工程師,整天不修邊幅,齜牙咧嘴,戴著比啤酒瓶底還厚的眼鏡,隨身呢帶著一個小本子,隨時隨地在上面記錄東西——連他自己的性生活和大便的次數,也要一絲不苟地記錄下來。這樣一個奇葩的傢伙,滿腦子裝的全是關於鞋子的設計,也是一名資深的鞋狗。他有一個瘋狂的想法,想把空氣注入到運動鞋底里,他認為,這樣能實現更好的緩衝減震,甚至踩上這種氣墊,可以讓人整個飛起來。這個傢伙畫了一大堆的圖紙,還做了一個大大的氣墊,便跑到阿迪達斯去推銷,不用說,當即被阿迪當成瘋子趕了出來。


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於是他就又找到了菲爾·奈特。而當菲爾·奈特見到這個瘋狂鞋狗後,沒說兩句,就讓人把他帶來的氣墊,塞到自己鞋裡,然後衝出辦公室,一氣跑了十公里。一回到辦公室,就對這個人說:這個東西不錯,我要了。這個人都覺得有點不好意思了,他回答道:其實這個氣墊問題還很多,可能還需要再設計一個什麼調節器才能真正用。菲爾·奈特立馬說道,我不在乎,我們立馬做起來。



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就這樣,在一群鞋狗經過九個月的打磨和研發下,耐克公司劃時代的產品上市了。這款氣墊鞋,為耐克帶來了巨大的利潤和榮譽,到了菲爾·奈特和那位奇葩見面的兩年後,耐克公司已經在本土市場成功地超越了阿迪達斯,締造了業界神話。那麼耐克的氣墊鞋技術,在那之後,依然沒有停止自我更新的腳步,在鞋狗們的繼續努力之下,從最初的產品形態,又陸續衍生出了高壓氣墊、全掌氣墊、衝擊氣墊等等創新的產品。


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直到今天,氣墊鞋依然是耐克運動鞋家族裡最為龐大的一個技術分支。那麼,這個看似奇蹟的成功,在作者看來,其實一點都不意外,用他的話說,就是:「打破常規者,人恆敬之」。用我們現在的觀點來看,還真是印證了那句觀點:這個市場上從來不缺乏機會,缺乏的,永遠只是好的產品。


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讀《鞋狗》這本耐克創始人自傳,菲爾·奈特為了熱愛,膽大又瘋狂






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耐克公司創始人菲爾·奈特認為,他自己之所以能投身創業,並且建立了耐克這家偉大的公司,一切都來自於對內心愛好的追隨。前面說到,在1962年的時候,作者才剛剛24歲,用他自己的話說,就是「容易害羞,面色蒼白,瘦得像電線杆一樣」,並且「沒有經歷過什麼大事,也沒談過女朋友」。「表面上看起來應該是個成年人了,可總覺得我自己彷彿是個孩子」。那會兒的菲爾·奈特,是一個非常普通的年輕人,在那個年紀,也曾非常迷茫和掙扎。當時他在大學讀完了商學院碩士,待在家中,完全不知道自己要去找一份怎樣的工作。為了緩解這份焦慮和迷茫,作者經常在凌晨太陽還沒升起的時候,偷偷一個人溜到後山上,不停地在樹林間奔跑——一邊跑,一邊不停地自言自語發泄,對自己吐槽和抱怨。


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然而最終結束這一切的,就是鞋狗。把菲爾·奈特從平庸中解救出來的,只源自一個瘋狂的想法。當年在他讀大學的時候,有一堂討論課,要求交一篇小論文。菲爾·奈特當時寫的就是自己最熱愛的運動鞋——他認為,當年日本的商品已經非常厲害了,在相機領域,日本人的相機已經打敗了德國相機;那麼在運動鞋領域,日本人的造鞋子也一定會打敗德國的阿迪達斯。所以應該把日本的鞋子推薦給美國人,讓大家享受到更好、更舒服的運動鞋。這在當時僅僅是一篇作業而已,但是菲爾·奈特在思來想去後,決定追隨自己的內心,以此為突破口,鼓起勇氣開始創業生涯。


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於是作者當時幹了三件事:第一件事是把自己的車賣掉、把所有的暑假打工積蓄拿出來,又找父親借了點,湊了筆路費,在1962年孤身一人去了趟日本。第二件事,在日本,作者又孤身一人來到神戶,跑到鬼冢虎運動鞋公司,跟他們說想在美國售賣他們的運動鞋——這裡解釋一句,當時這個鬼冢虎公司啊,其實就是現在日本艾斯克斯跑鞋的前身,現在在不少購物中心裡,依然還有這個牌子。第三件事,經過談判,花50美元,從日本批發了12雙運動鞋,這50美元買的12雙鞋,就是他創業的全部起點。


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這三件事在當時看來,都非常瘋狂。1962年的時候,日本剛剛戰敗投降17年,普通的美國民眾對於日本,依然有著非常深刻的仇恨和偏見。比如作者的家人,其實非常反對他前往日本,更別提他還是個毫無社會經驗的畢業生。而且,就算安全抵達日本,對方公司願不願意把鞋子給他,或者鞋子拿到美國到底能不能賣的出去,一切都沒有答案——甚至在作者的心裡啊,也根本沒指望這些鞋子能賣多少錢。


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這樣一種又冒險,又看起來絲毫無利可圖的行為,該怎麼解釋呢?沒有其他的解釋,唯一的解釋,只能是熱愛。作者認為,正是完全依靠內心的這份熱愛,才讓他跨出了人生重要一步——否則,他可能直到現在,還在山間小樹林里不停地抱怨。


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